Didàctica del Pensament

Demogorgon entra en escena

Quan el filòsof Albert Camus (1913-1960) va esmentar que viure com un gos és una idea decent, pot haver estat o no conscient del fet que la paraula grega per a gos és la base del mot “cínic” i els filòsofs que practicaven el cinisme eren en realitat sobre anomenats “filòsofs del gos” perquè, com els gossos, eren descarats, rebutjaven les maneres convencionals, caminaven descalços, dormien i s’estaven a tot arreu, menjaven i copulaven en públic.

Però l’escriptura de Camus és molt culta. Es pregunta si és possible convertir-se en un sant sense Déu i, a la novel·la La pesta, té un metge que diu: “Com que la mort determina l’ordre mundial, potser seria millor per a Déu que no creguem en Ell, sinó que lluitem contra la mort a tota costa sense aixecar els ulls cap al cel, on està assegut, mut, sense dir res.”

La pesta, d’Albert Camus, 1947

És possible que Camus no tingués ni idea de què era, en realitat, l’existencialisme. Si aquesta orientació té un origen a l’Antiguitat, provindria dels darrers estoics, com Marc Aureli qui va escriure: “No digueu: això és mala fortuna, però portar-ho amb dignitat és bona sort”.

Aquesta comparació de cinisme i estoïcisme sembla constituir l’essència de la ideologia proletària moderna en la mesura que la situació del proletariat també té trets d’elecció existencial. No més d’uns cinquanta anys enrere des del punt actual en què escric això el 2017, “proletaritzar-se” era una cosa elegant que calia fer entre els esquerrans de famílies de classe mitjana o fins i tot de la noblesa, obtenint una acceptació política i, amb això, social entre els treballadors, grups de classe i partits. El que avui es denomina austeritat es va considerar llavors com una forma ascètica pura de veritat i honestedat moral. En realitat, es remunta almenys fins al moviment del segle XVII de Sant Gaietà, patró dels sol·licitants d’atur.

Retrat de Karl Marx.

Karl Marx (1818-1883) va saber molt bé què feia quan va anomenar “prolets” les classes més baixes de la societat capitalista. Havia estudiat dret romà a la Universitat de Berlín i va escollir els “proles” llatins, la designació de les persones el valor dels béns de les quals era inferior al mínim exigit per estar registrat com a ciutadà de Roma. “Proles” significa “descendència”, és a dir, nens. Ells i el seu pare, el proletari, no feien res més que menjar, mantenir-se vius i produir descendència, eren registrats quant a la seva existència com a éssers humans vius. Marx va fer que “sense propietat”, els individus es veiessin així obligats a vendre la seva capacitat de treball.

Amb Berthold Brecht, la identitat proletària bipolar, l’autoanomenat proletari elitista es mostra clarament. En un poema apologètic, diu “Hem pres l’amor allà on l’hem trobat”. Això no és ni Apol·lo ni Dionís, però es podria anomenar Canis eruditus comunis, el gos erudit de mentalitat comunitària.

Tot i això, sembla una bona idea fer ús de la paraula “Demogorgon” per a aquest fenomen. Tot i que sembla grec, apareix a l’edat mitjana, probablement a través de l’ortografia demiourgos, el demiürg que, segons Plató, va crear el món. La paraula va ressonar i va cobrar vida pròpia, suposadament com el nom d’un monstre ctònic, el pare de Pan i, en la terminologia cristiana, el dimoni. El místic Robert Fludd (1574-1637), un personatge central de l’alquímia filosòfica, encara utilitzava el nom com a variant del demiürg, però també incloïa l’entitat com a força cíclica o essència radical que emergeix de l’abisme i neteja la creació, proporcionant un nou començament, com ho va fer proporcionant allò que el Déu bíblic va crear.

Percy Bisshe Shelley, per Akfred Clint

El poeta P. B. Shelley (1792-1822) sembla que ho va recollir i va introduir Demogorgon, “aquell nen fatal, el terror de la terra”, com a descendència de Zeus i de la Titanessa Tetis. Demogorgon, l’objectiu del qual era enderrocar Zeus, mai no hauria tocat Tetis si hagués sabut la veritat sobre ella. És un esperit fosc i sense forma que comanda prostitutes. Aquestes dones amb ulls salvatges que condueixen cavalls amb ales d’arc de Sant Martí són probablement la versió de Shelley de les hurís islàmiques amb un raig de valquíria caucàsica, també a prop dels hurrites de les terres altes d’Anatòlia i més tard de Canaan, que representaven humans alats als segells cilíndrics. Demogorgon els desencadena en un atac general i anorreador contra Zeus que, segons la “Teogonia” d’ Hesíode i el “Prometeu encadenat” d’ Èsquil, està subordinat a Moira, la triple deessa del temps i del destí. Se suposa que governarà la seva creació només durant un temps i, quan arribi el moment assenyalat, s’extingirà juntament amb ella.

Júpiter i Tetis, per Dominique Ingres, 1811

Tetis va ser obra de Prometeu, un Tità renegat que tenia com a objectiu final sempre destruir Zeus i l’Ordre Olímpic, venjant així la destrucció de l’ordre Tità anterior. Ho va fer tot, diu Shelley, sense dir-li a Zeus el que sabia; que estava destinada a tenir un fill que seria més gran que el seu pare.

En Shelley, particularment amb les dones guerreres, es tractava d’una intel·ligent al·lusió a la població política i revolucionària, amb la Revolució Francesa i l’època del terror que en va ser el primer exemple. També funciona com una visió contemporània i erudita de la mitologia grega: Zeus i el seu ordre van fer-se càrrec de l’ordre més antic i elemental de Tità simplement perquè podien, esclavitzaven els titans masculins que van sobreviure i violaven les seves dones i germanes. Aleshores, degenerant, els olímpics van produir gradualment una situació (la guerra de Troia) que va fer possible que Prometeu els desacredités per sempre i elevés la raça humana. Fins i tot funciona bé en l’escenari marxista. De fet, la violació dels titans pels olímpics correspon al capítol titulat “L’anomenada acumulació original” del primer volum de El capital de Marx. El gran cicle de l’essència radical de Fludd es modernitza perfectament com la dinàmica de lluita de classes marxista.

Tanmateix, sembla que aquesta matèria proletària també és el seu pitjor enemic. L’intel·lectual demogorgonista (The Intellectual Demogorgon) no és un poeta, autor ni cap de les entitats sota l’arc apol·lini-dionisíac, des de les muses dels grecs fins al geni dels idealistes. Produeix cultura, per utilitzar una paraula soviètica, tampoc no és un filòsof en el sentit clàssic, des de Plató fins a Immanuel Kant. Hi trobem la ideologia políticament correcta. Pel que fa a la formació acadèmica, l’intel·lectual demogorgonista de vegades tria la història, que és una secció de cartes, però principalment gravita cap a les ciències socials com la psicologia, l’antropologia, la sociologia, la pedagogia, l’economia social i les ciències polítiques.

Alguns crítics d’origen clàssic dels segles XIX i XX van dir que només la comèdia era possible en aquests temps, ja que eren comèdies, comèdies humanes, en si mateixes. Tanmateix, haurien hagut de confiar en la definició de comèdia d’Aristòtil; històries sobre persones per sota de la mitjana (la tragèdia és sobre persones per sobre de la mitjana). Això podria produir rialles, però sobretot rialles de tipus burleta, ressentida i sarcàstica, que probablement no era el que Aristòtil tenia en ment. Incòmode podria ser una paraula millor per a la lamentable situació que s’està transformant en la decadència de la cultura occidental des de la seva òrbita general, en comparació amb l’aspecte d’aquesta òrbita prospectiva el 1851.

Un altre efecte del creixement del “Demogorgon” és que la producció de drames i arts relacionades de la tradició apol·lini-dionisíaca queda cada vegada més marginada, conduïda als extrems i, a partir d’aquí, al ridícul.

Traducció: Pilar Parcerisas

  • Aquest article és un capítol de La columna vertebral de la cultura occidental, traducció del llibre de Carlos Wiggen The Spine of Western Culture.

Escriptor i filòsof noruec. Doctor en Història de les Idees per la Universitat d’Oslo i doctor en Filosofia per la Universitat de Bergen. Ha publicat entre altres: The Nazi Grial (2017), The Spine of Western Culture (2017), Philosophy at Gunpoint (2016), Kant and the Barbarians (2012). En ficció, entre altres: Das dunkle Schiff (2003), A mighty Fortress (1993), The Flying Dutchman (1991), Torch of the North Sea (1979). Escriu guions per a cinema i televisió: After the Flood (sèries), Meet the Satanovskys, Damage Control i The End of The World As We Know It (comèdies). Ha escrit la seva autobiografia: Who do I think I am? Viu a Catalunya.

Aquest lloc web utilitza galetes («cookies») per diferenciar-vos d'altres usuaris i activar diverses funcions d'acord amb la informació i els serveis que El Temps de les Arts us vol oferir, però heu de donar el vostre consentiment per acceptar-les. Més informació

The cookie settings on this website are set to "allow cookies" to give you the best browsing experience possible. If you continue to use this website without changing your cookie settings or you click "Accept" below then you are consenting to this.

Close