General

Freud: Com una guarnició en un poble ocupat

A diferència de Max Ophüls, i més a prop de la mentalitat crítica de l’autor original de La Ronde, Arthur Schnitzler, Freud es va emparrar en arribar i descriure el nivell de psicopatologia que les persones viuen i actuen sense ser conscients del fet que ho fan. De les moltes i enginyoses observacions de Freud, una que assenyala exactament aquest fenomen és: “Les dones estaven cansades de ser dictades a casa, van sortir a la vida laboral i es van convertir en taquígrafs”. Descobrir la repetició inconscient de patrons dels quals ens agrada pensar que ens hem alliberat de nosaltres mateixos és també la clau dels nivells obscurs de la psique i de les seves forces, el poder dels quals tendeix a fer-nos pensar que la nostra comprensió, autoimatge, eleccions i el raonament només constitueix la punta de l’iceberg.

L’encapçalament d’aquest capítol és una cita del llibre de Freud El malestar de la cultura, que parla de les experiències de frustració i insatisfacció a la societat. “La guarnició a la ciutat ocupada” caracteritza el Super Ego; la instància controladora, jutjadora i culpable de la psique: el malestar de la cultura en poques paraules.

Durant les tres primeres dècades del segle XX, l’obra de Freud i la seva influència van créixer constantment, malgrat les reaccions i els atacs violents. Com es deia que Marx afirmava que “tot és economia”, Freud, segons la visió popular, se suposava que “tot és sexualitat”. Per descomptat, amb gegants intel·lectuals com aquests, aquestes suposicions són grans simplificacions.

El 1930, quan es va publicar El malestar de la cultura, Freud, els seus escrits, l’Institut de Viena i la primera generació de psicoanalistes s’havien fet tan coneguts i establerts que qualsevol cosa de la seva mà produïa una gran atenció. Tres anys després, la Societat de les Nacions va convidar Freud a iniciar un intercanvi públic de cartes amb Albert Einstein sobre la pregunta “Per què la guerra?” Freud es va establir en aquell moment al més alt nivell de la intel·lectualitat internacional. La publicació d’ El malestar de la cultura va ser un esdeveniment cultural important.

Com alguns altres llibres significatius, el de Freud és un volum prim i una mica desenfocat pel que fa al tema, l’argument i l’abast. Per agafar el seu pensament, potser seria preferible començar amb la conclusió del final i treballar d’aquí cap a les nocions i pressupòsits bàsics anteriors en el text.

Sigmund Freud treballant, els darrers anys de la seva vida

La seva principal conclusió és que no veu massa bé la nostra cultura i el seu futur. A Freud, el terme “cultura” engloba la totalitat de mesures pràctiques i teòriques que tenen com a objectiu assegurar la vida humana. Això es fa mitjançant el reforç i l’eliminació del desagradable o, segons les seves paraules: “La suma completa de resultats i regulacions que separen les nostres vides de les dels nostres avantpassats i que tenen dos propòsits: protegir l’ésser humà contra la natura i regular les seves relacions recíproques”.

Freud equipara més o menys la cultura amb la societat civilitzada, diferent de les comunitats bàrbares. En conseqüència, la seva noció de cultura està relacionada amb les idees tradicionals de progrés i il·lustració. No obstant això, el seu pessimisme prové de l’observació que la barbàrie viu, sense disminuir, a la civilització. A més, l’estat bàrbar està arrelat a trets de la natura; en definitiva, en trets purament físics que interfereixen amb el procés d’il·luminació.

En la societat civilitzada, això es mostra en primer lloc com a sentiment de culpabilitat, tant individual com col·lectiu. Aquesta sensació es troba en el súper ego, col·lectivament i individualment, i consisteix en impulsos agressius girats cap a l’interior, cap a l’ego i cap a la resta de l’organisme. Com més civilitzada sigui la societat, menys oportunitats tenen els ciutadans per dirigir l’agressió cap a l’exterior. El Super Jo ha de recollir aquestes unitats que, de nou, fan que la condició sigui encara més destructiva. L’autodestrucció i la revolta cega creixen. Per tant, el desenvolupament civilitzador és autodestructiu. Si l’objectiu d’aquest desenvolupament és la felicitat, la cultura és un error; un desviament innecessari i laboriós cap a la mort, gairebé no val la pena.

En temps de Freud aquest procés s’accelera a causa del fet que la gent no està preparada per reconèixer l’agressió, sinó que la veu com a falta de cultura i / o com a resultat de disfuncions econòmiques i socials. En conseqüència, l’agressió arriba a operar amb més llibertat que si s’entengués millor.

En una època de nazisme i feixisme emergents, la visió de Freud semblava evident. Massa civilització és contraproduent, però tornar a una etapa anterior i més integrada a la natura no és una solució, ja que la natura també és coercitiva.

Què fer? En la seva carta oberta a Einstein sobre la pregunta Per què la guerra? Freud esmenta la creació d’institucions supranacionals que tenen el poder d’estabilitzar els conflictes i posar fi al recurs a la guerra com a mitjà per erradicar-los. També esmenta agències que reforcen els llaços positius i libidinosos entre les persones. Els líders sempre seran necessaris. Si accepten obeir “la dictadura de la raó”, podria ser possible evitar guerres. No obstant això, la creixent interiorització de l’agressió tendirà a dissoldre l’organisme humà des de dins; l’ésser humà quedarà debilitat i serà més propens a la mort primerenca.

Freud va dir després que no estava satisfet amb la carta. Això s’ha interpretat principalment pel fet que no havia estat molt bo en suggerir mesures positives. Tanmateix, la veritat és que s’havia negat a aprofitar l’ocasió per llançar la seva teoria general sobre la cultura humana. Segons aquesta teoria, tal com s’explica a El malestar de la cultura, la qüestió “per què la guerra?” s’hauria de descartar simplement. L’evolució de la cultura humana no és desastrosa, sinó un procés natural en si mateix. Acceptant aquestes premisses, la vida és un desviament innecessari i laboriós cap a la mort i, el desig bàsic de l’organisme és seguir el seu propi camí fins a la mort, tal com determina la constitució de la seva espècie, el desenvolupament de la cultura passa segons la condició humana i el seu objectiu final és arribar al final de la vida. Com més civilitzat sigui l’ésser humà, més ràpid i més tranquil es morirà. Al final, tot aquest episodi de la història natural es descompondrà i altres espècies ocuparan el seu lloc. Freud, que en aquell moment patia un càncer avançat, tenia tots els motius per callar i esperar la mort, tenint en compte les paraules de l’ Eclesiastès; només són feliços els que no neixen.

Freud al costat del seu retrat esculpit

Els psicòlegs han prestat poca atenció als textos tardans, “meta-psicològics” de Freud. En la mesura que la psicoanàlisi i altres teràpies basades en la psicodinàmica funcionen perfectament sense elles, no se’ls hauria de criticar per això. A més, els pacients amb antecedents intel·lectuals sovint els llegeixen, però els provoca una certa resistència i fa que l’anàlisi es desviï en discussions teòriques. Finalment, les perspectives basades en la biologia i la física que Freud coneixia són avui considerades en gran part obsoletes. Tanmateix, això no vol dir que les seves reflexions siguin irrellevants com a documents de la cultura occidental. A més, la meta-dimensió va ser amb Freud des de molt aviat. El primer text que té clarament aquesta perspectiva es coneix com “el fragment de 1895”; un llarg assaig sobre el que anomenaríem bioelectricitat. Freud, originàriament neuròleg, va plantejar una entitat semblant a la molecular que anomenava “la neurona” que transporta els senyals a través dels nervis. A diferència de l’electricitat convencional, la neurona no es mou més ràpid que el que pot agafar l’organisme; de mitjana 98,5 iardes per segon. Alguns organismes, com l’anguila elèctrica, tenen aquesta característica de defensa pronunciada. Curiosament, Freud afirma en aquest text que les neurones tendeixen a desfer-se de la tensió i a retirar-se dels estímuls. Es manté en aquesta perspectiva fins a El malestar de la cultura, on assumeix que la vida és una irritació a la superfície del planeta, causada per la influència del sol; en realitat, una suposició gnòstica-estoica. Mai no va acceptar els principis de l’amor i la vitalització de la vida com una cosa excepte l’excitació impulsada pel desig de desfer-se d’alguna cosa que irritava l’organisme. El élan vital d’Henri Bergson ho va descartar directament.

Sigmund Freud assegut al divan de casa seva.

La suposició de Freud és discutible. Tanmateix, el que és més important per a nosaltres aquí i ara és com aquesta premissa afecta el seu sistema, és a dir, la totalitat de la seva construcció teòrica.

El sistema freudià només s’uneix lentament i amb molt d’auto examen. La tríada Jo-Ell-Super Jo és generalment coneguda i acceptada dins de la teràpia psicodinàmica, igual que la distinció entre el principi del plaer i el principi de la realitat, però, ja quan arribem a la “inconsciència” ens trobem amb alguna cosa difícil d’entendre. No és el mateix que la subconsciència o, la que hem oblidat momentàniament, la preconsciència. La il·lustració més famosa que ofereix Freud és un experiment de pensament: agafeu la ciutat de Roma, plena de monuments i ruïnes antigues tal com és, i proveu d’imaginar-la amb totes aquelles estructures intactes, així com totes les altres estructures que s’han erigit i trencat. al llarg de la seva història. Proveu també d’imaginar-los transparents, de manera que encara puguem discernir cadascun d’ells a través de les superposicions. Finalment, intenteu imaginar-los tan reals i en ús com eren durant la seva existència real. Això és similar al regne de la inconsciència.

Imaginar-ho és clarament impossible, cosa que, de nou, significa que l’inconscient no es pot il·lustrar en un mode de dues o tres dimensions. La quarta dimensió, el temps, podria ajudar, però només deixant que un nivell domini i retrocedeixi en favor d’un altre. Això no està permès, perquè infringeix el principi “al mateix temps”.

Això ens torna directament a la filosofia i explica l’aparició d’individus que pensen filosòficament sobre la psicologia i psicològicament sobre la filosofia; “psicosofar”, amb teòrics com Jacques Lacan (un xarlatà notori per a alguns).

Originalment, Freud determina l’inconscient com a matèria suprimida, barrejada pels mecanismes de defensa de la consciència. En el punt de la seva famosa il·lustració de Roma, però, també ho veu com una dimensió que té la consciència sense distorsions ni censures. Això el fa admetre, a “El jo i la identitat”: “Quan ens trobem d’aquesta manera davant la necessitat de postular un tercer Ucs (sistema d’inconsciència) que no se suprimeix, hem d’admetre que la caracterització” ser inconscient ” comença a perdre el seu significat per a nosaltres “.

La divisió original entre consciència i inconsciència comença a fondre’s. El mateix, sovint anomenat “un personatge metafòric”, passa a termes com Super Ego, preconsciència i resistència. A Més enllà del principi del plaer, afirma que la dicotomia Principi del plaer / Principi de la realitat s’ha d’expandir a una estructura quàdruple, afegint “el principi de constància” (homeòstasi) i “el principi de repetició”. Postula les pulsions de mort, complementant les pulsions de vida que, de nou, connecten amb el principi de constància i la seva idea de “vida-com-irritació”. Fins i tot amplia la noció de l’identificador. A Noves lectures introductòries a la Psicoanàlisi(1933), “remarca que cert material de l’ Ell podria derivar-se d’experiències de vides anteriors filtrades al nivell de les cèl·lules germinals i transmeses. Foto 5

Retrat de Sigmund Freud.

L’efecte de tot això sobre el mode de consciència és que es degrada des de ser el sobirà regnant de la ment fins a una cursa com un cursor que maniobra entre les altres entitats de la psique i la resta de l’organisme.

Amb això, Freud també sent que perd el control de les pretensions científiques de la psicoanàlisi. En el seu darrer fragment Un esbós de psicoanàlisi, escriu que no hem d’oblidar que l’afirmació de les tres qualitats psíquiques “no és realment una teoria, sinó un primer relat (Abrechnung) dels fets que les nostres observacions han exposat en tal manera que es mantingui el més a prop possible d’aquests fets sense intentar explicar-los.”

Freud passa de les nocions científiques convencionals a les virtuals i explica que pretenen indicar una mena de termes “fràgils” entre la lògica convencional i els estats observables reals. Això comporta problemes més greus. Els termes o comptes fràgils han d’estar en algun lloc; en un espai. Originalment, aquell espai era la ment humana i individual. Les il·lustracions escrites a mà que Freud utilitza en els seus darrers treballs mostren que està pensant en el cervell com l’espai per a tot això. A partir de la frenologia, s’han identificat diferents parts del cervell com a “seients” de capacitats i emocions mentals. Mitjançant instruments, podem veure quines parts del cervell s’exciten quan experimenta certes emocions, però no podem precisar realment els llocs que es corresponen amb el paisatge psíquic de Freud. No podem programar accions i estats de la ment més enllà del cru nivell dels estats generals com la ira, la por, el remordiment i la eufòria. Fins i tot avui en dia, el control mental mèdic està molt lluny de l’exactitud de la hipnosi convencional.

A més, Freud parla més que del cervell, escrivint un llibre sobre La psicopatologia de la vida quotidiana (1901) i obrint la noció de l’identificador cap als arquetips, fins i tot rumiant sobre la clarividència. En realitat es dirigeix ​​cap a la noció d’ “esperit” de Hegel. Quin tipus de lloc, teòricament, necessitaria per mantenir tot això dins dels límits?

Avui fem servir el terme “espai topològic” per a aquesta construcció. S’adapta perfectament a la il·lustració de Roma de Freud. Tot i que hem de mostrar les diverses estructures de la ciutat al llarg del temps, per representar-les visualment, totes són d’una sola topologia, potencialment presents al mateix espai que les pot produir sense addicions, talls ni cola.

El model matemàtic de l’espai topològic es va produir uns 40 anys després de la mort de Freud. No obstant això, hi va haver almenys un dramaturg que va crear una obra adequada per a un enfocament topològic amb La interpretació dels somnis el 1900, i sense conèixer l’obra de Freud. Es deia August Strindberg.

Traducció: Pilar Parcerisas

  • Aquest article és un capítol de La columna vertebral de la cultura occidental, traducció del llibre de Carlos Wiggen The Spine of Western Culture.

Escriptor i filòsof noruec. Doctor en Història de les Idees per la Universitat d’Oslo i doctor en Filosofia per la Universitat de Bergen. Ha publicat entre altres: The Nazi Grial (2017), The Spine of Western Culture (2017), Philosophy at Gunpoint (2016), Kant and the Barbarians (2012). En ficció, entre altres: Das dunkle Schiff (2003), A mighty Fortress (1993), The Flying Dutchman (1991), Torch of the North Sea (1979). Escriu guions per a cinema i televisió: After the Flood (sèries), Meet the Satanovskys, Damage Control i The End of The World As We Know It (comèdies). Ha escrit la seva autobiografia: Who do I think I am? Viu a Catalunya.

Aquest lloc web utilitza galetes («cookies») per diferenciar-vos d'altres usuaris i activar diverses funcions d'acord amb la informació i els serveis que El Temps de les Arts us vol oferir, però heu de donar el vostre consentiment per acceptar-les. Més informació

The cookie settings on this website are set to "allow cookies" to give you the best browsing experience possible. If you continue to use this website without changing your cookie settings or you click "Accept" below then you are consenting to this.

Close