General
DIDÀCTICA DEL PENSAMENT

La creació de la columna: els grecs

La idea de preparar un o més llocs acollidors perquè els déus els mostrin la seva presència i, tenint una idea raonablement clara de qui i què eren aquests déus, les seves identitats i interessos diferents, ens transporta als antics grecs. Les civilitzacions i comunitats anteriors també tenien tals nocions, però els grecs semblen ser els primers a catalogar-les, a envoltar-les amb històries, especificar-ne els ritus, connectar-les amb el dret consuetudinari i interpretar les expressions oraculars dels déus en un sistema general que tenia sentit, fins als assumptes de la vida quotidiana i, finalment, va connectar tot això amb la seva ciència. La seva teologia fins i tot tenia un déu de tots els déus, i el seu fill, el nom del qual és Apol·lo.

Apol·lo en una còpia romana de la primera i segona centúria, a partir d’un original grec del segle IV a. C., Museu del Louvre

Apol·lo, “el déu llop” 

Era fill de Zeus i Leto, del somriure daurat, germà d’Artemisa, amant de les coses salvatges, i va incorporar la bellesa masculina. La seva brillantor s’estenia de pol a pol. Llops i hiperboris del nord fosc el van seguir i el van custodiar, perquè va ser perseguit per monstres enviats per la gelosa esposa de Zeus, Hera. Ell era el patró de l’oracle de Delfos, podia profetitzar i veure la veritat. També podia destruir, i era el déu de la vida política i del tir amb arc.

A La Il·liada Apol·lo és el primer ésser que realment posa en marxa la història. Venjant un desaire involuntari, “el déu llop” dispara fletxes verinoses al campament grec als afores de Troia, causant una epidèmia. Comparat amb ell, el seu pare Zeus és més observador i jutge. Els grecs van inventar molts més déus fins que van cobrir la majoria dels components que conformen la condició humana. L’home va fer els déus a imatge seva.  Tot i així, hi havia un límit principal; no anar cap avall.  La lletjor i el caos estaven per sota del que es parlava. La naturalesa salvatge va ser tolerada per raons pràctiques, però no va poder servir de model per a la creació artística. Plató afirma que utilitzar qualsevol cosa imperfecta de la natura com a model per a una decoració és blasfèmia.

A mesura que el món grec, principalment la cultura àtica concentrada a la ciutat-estat d’Atenes, es va veure pressionat per Esparta i altres entitats extraterrestres, la presència d’esperits maliciosos i fins i tot déus maliciosos es va fer cada vegada més difícil de descartar. Hi havia, així sembla, també regions on ni tan sols els déus olímpics van ser. Els éssers dolents van emergir dels racons foscos i es van barrejar amb els humans. Un d’ells, lleig i groller, va arribar des del sud-est i va portar una cervesa que finalment es va anomenar vi. Va ensenyar als atenencs com beure’l i com conrear-lo. Els déus mateixos el van provar i el van trobar irresistible. El nom d’aquest malfactor va ser Dionís. Va ser l’última de les deïtats en ser inclosa entre els déus olímpics.

Dionís, el malfactor 

Tenia una mare mortal, Sèmele, que va morir a la llum de Zeus i va romandre sense respecte. El seu seguici consistia en medul·les èbries i sàtirs fàl·lics, així com Silenus, el seu assistent. Silenus era més gran; alguns diuen que fins i tot va ser el mestre del déu de el vi. Dionís necessitava una barca o un carro per viatjar. Va ser dibuixat per lleons i tigres. Va alliberar-se de tot constrenyiment sense excepció, va subvertir l’ordre i va crear el caos. Va ser desmembrat i tornat a recompondre. Dionís també va ser un creador i també home i dona a l’ensems. Es podria dir que va ser l’arc Apol·lo-Dionís el que va establir la primera forma de la columna vertebral de la cultura occidental; l’arc que no només manté unit l’esquelet, sinó que també distribueix la vida i l’energia del conjunt. A l’igual que el fetus, era només cartílag tou, en les primeres etapes fins a l’enduriment dels ossos.

Tot i que els gnòstics ho van percebre com la reciprocitat de la llum i la foscor, la creació i la conflagració, també va romandre en gran mesura desapercebut a mesura que la història va donar un gir radical durant els següents 1.500 anys, produint les edats fosques i, finalment, els renaixements. Van passar altres 600 anys abans que un erudit i filòsof occidental aconseguís identificar-lo com l’estructura definitòria de la cultura occidental. Friedrich Nietzsche va fer això en el seu primer llibre, El naixement de la tragèdia, fora de l’esperit de la música el 1871. No obstant això, hi havia molta llicència artística en el que va fer. La mitologia grega semblava no tenir connexió entre aquestes dues deïtats. Dionís va ser una vergonya, com ho mostra l’obra  Les bacants d’ Eurípides. No hi havia estàtues d’ell en mida natural, només de sàtirs fàl·lics. Podria ser que se’l percebés més com un gnom, en llatí, un “incubus”, més que com una deïtat. Ni Èsquil ni Sòfocles van explorar el tema. Va ser Eurípides, l’últim dels tres grans dramaturgs i un amic personal de Sòcrates, qui va tractar la història d’aquest dubtós personatge. Ho va fer d’una manera pessimista i amarga. L’obra difícilment pot dir-se una tragèdia, està més a prop d’un lament o un cant compost per un ancià que, amb l’adveniment d’una barbàrie imparable, observa la desintegració de la seva ciutat i cultura. Pertany a la fi dels temps. 

El déu Dionís, Museu del Louvre.

Dionís figurava en les celebracions estacionals d’Àtica. Una d’elles, a cavall entre l’hivern i la primavera va ser conegut com La Gran Dionisia. No obstant això, no va girar entorn de l’adveniment triomfal de l’hoste del sud-est. Cadascuna de les deïtats olímpiques tenia el seu temple per a celebracions durant les festivitats. Només un temple va romandre buit i segellat amb una cinta vermella: el de Dionís. Si hi va haver un mite grec que va travessar la Dionisía, va ser la història d’Orestes, que va matar la seva mare i al seu amant. Per això, les deesses venjadores el van perseguir per tot el món fins que, a la vora del suïcidi, va suplicar justícia als atenencs. Finalment, van decidir escoltar el cas, però fins aleshores estava aïllat i a ningú se li permetia parlar o estar en contacte amb ell. Li van donar una habitació separada i la seva pròpia taula durant aquest període.

L’arribada d’ Orestes va coincidir amb la sortida del nou vi. Van arribar carros amb barrils de vi des dels afores de la ciutat, acompanyats per persones grotescament maquillades i tacades de quitrà que van actuar de manera escandalosa i van colpejar les portes de les cases, exigint menjar i beguda. Les cases d’Atenes estaven tancades, les finestres closes i les portes tacades de quitrà durant aquest esdeveniment. Tots els temples també tancats, excepte el de Dionís; era l’únic dia de l’any que estava obert. Totes les altres deïtats se n’havien anat. Això es deia “Dies ater”, el dia de l’altre, quan regnava el caos. En aquest context, Dionís va ser celebrat.  La part d’Orestes va ser una repetició del seu tancament, on els homes s’asseien en taules petites, una per a cada un, amb una gerra segellada de  vi nou enfront d’ells. Ningú no va parlar. Obeint un senyal, tots van trencar els segells i es van assecar els flascons, sense dir una paraula. Llavors, les coses es van relaxar i, pel que  sembla, va començar el dia del regnat de Dionís. 

El déu Dionís amb una pantera i un sàtir.

Només a l’hel·lenisme, l’última fase similar a la restauració de la cultura grega, centrada a Alexandria i que forma una transició de les antiguitats a l’edat mitjana, Dionís emergeix com una deïtat principal. Per mantenir la metàfora del fetus, podríem dir que la columna vertebral ja s’havia desenvolupat des del cartílag fins a l’estructura muscular i esquelètica de la columna vertebral en el nounat. Al mateix temps, es van produir alguns canvis estranys. El vell malfactor ara era conegut com “Dionís el Redemptor” (Lysius), un precursor de Crist; Déu i salvador. L’antic fill d’Apol·lo, Asclepi, s’havia convertit en un sanador, la medicina era divina, en contrast amb la d’Hipòcrates. Pel que fa a Dionís (Lysius), sembla que l’única “redempció” que va poder crear va ser l’estupor, l’anarquisme i l’enrenou: borratxos. No obstant això, això aniria bé amb la religió hel·lenística, que també tenia components proto-pentecostals i modestos en el sentit que un havia de denigrar i presentar-se com un pecador desesperat i balbucejant, per guanyar la compassió dels déus i posar-se en una bona posició per a una vida futura beneïda.


Es podria dir que ressuscitar aquesta versió decadent de Dionís va ser un truc brut per part de Nietzsche. No obstant això, podria haver descobert, com Walter Benjamin, uns 70 anys després d’ell, que és el començament i el final d’una era que li mostra amb més claredat el que essencialment va ser. A més, la columna vertebral d’Apol·lo-Dionís encaixa molt bé amb certes condicions en el seu temps, el de Nietzsche: “Un moment en que l’esperit alemany, que no feia molt de temps encara tenia la voluntat de dominar Europa i la força per liderar Europa, només estava fent el seu testament i abdicant per sempre, fent la seva transició, sota la pomposa pretensió de fundar un Reich, a una mediocritat anivelladora, democràcia i “idees modernes”!”


Nietzsche estava fart que Alemanya i tot el món occidental es transformés en una societat de masses amb un panorama de vianants com la seva “Golden Mean”. Per tant, la suposició de Nietzsche que “els grecs” van viure una vida de pessimisme saludable, lliure d’il·lusions i d’una tragèdia sense por als ulls, és una retroprojecció del que li agradaria que fos el seu propi món. No obstant això, el seu simulacre Apol·lo-Dionís es va estendre com la pólvora, recolzat per gegants com Oswald Spengler i la seva Decadència d’Occident on Faust va substituir el Dionís de Nietzsche durant tot el segle XX i fins i tot el XXI. La ironia de tot això és que si correspon a alguna cosa grega, és el final, el seu “nadir”. En els “conductes vertebrals” de la columna cultural, les arts, les lletres i les ciències socials de la cultura occidental, aquest simulacre va treballar amb una energia comparable a la del Sant Grial, fins que una tercera entitat ho va deixar de costat. Shelley, en el seu drama Prometeu alliberat, en diu Demogorgon:

“Veig una poderosa foscor omplint el seient de poder,

Invisible i sense forma,

Ni membre ni forma, ni contorn,

No obstant això, sentim que és un Esperit vivent.”

Però, abans d’entrar en detalls, farem un seguiment de l’evolució i el desenvolupament de la cultura occidental posterior al Renaixement a través de tres canals entrellaçats en la seva columna vertebral: art dramàtic, filosofia i ciències socials. Necessitarem retrocedir uns 250 anys.

Traducció: Pilar Parcerisas

*Aquest article és un capítol de La columna vertebral de la cultura occidental, traducció del llibre de Carlos Wiggen The Spine of Western Cutlure (2017).

Carlos Wiggen

Aquest lloc web utilitza galetes («cookies») per diferenciar-vos d'altres usuaris i activar diverses funcions d'acord amb la informació i els serveis que El Temps de les Arts us vol oferir, però heu de donar el vostre consentiment per acceptar-les. Més informació

The cookie settings on this website are set to "allow cookies" to give you the best browsing experience possible. If you continue to use this website without changing your cookie settings or you click "Accept" below then you are consenting to this.

Close