General

Schiller: l’ “artificialitat” de l’art

L’expressió l’ “artificialitat de l’art” [Machwerk der Kunst] prové del tractat de Schiller Ueber naïve und sentimentalistiche Dichtung, un títol que és un os dur de rosegar en si mateix. He posat “artificialitat” al títol d’aquest capítol, per tal d’establir un recordatori de la idea normal de l’art de al segle XVIII. La nostra noció d’art és molt diferent. En aquells temps, “art” [Kunst] es considerava una manera d’anomenar el que és  “artificial”, és a dir, la naturalesa formada i modificada per l’ésser humà. Aquest és també el significat d’artificialitat, que denota alguna cosa que l’home ha creat, en oposició al que la naturalesa mateixa ha produït. Semànticament, la paraula podria traduir-se com “material socialment estructurat” des de pràctiques comuns fins a habitatges, economia i comunicació; el que és artificial en sentit cultural i material. Per tant, Schiller mai no parla de “l’artista” sinó de “el poeta”.

D’altra banda, amb Schiller i el seu ferotge oponent Johann Gottfried von Herder, el significat d’aquestes paraules comença a canviar; un fet que requeriria una tesi en si mateix.

El tractat més famós de Schiller Cartes sobre l’educació estètica de l’home, de 1795, escrit sis o set anys després de la finalització de Don Carlos és el nostre primer cas d’un text elaborat per un autor important que intenta fer una obra de filosofia seriosa. No tenim molts textos com aquest. També es pot dir que Friedrich Nietzsche fa això, encara que la seva posició com a poeta és inferior a la de Schiller. Només amb Antonin Artaud (1896-1948) trobem un autor amb més o menys el mateix pes en els dos camps.

El llibre de Schiller, molt popular i amb un impacte notable en la moral com a tema de l’art, no conté, però, ni una paraula sobre el teatre o el drama com a tal. S’esmenten breument la música, la pintura i les arts plàstiques. El llibre es concentra en la facultat de l’estètica en la mesura que resideix a la ment humana, jugant així amb la condició humana – i amb això, amb el nostre enigma existencial original, com es descriu en la introducció. El tractat de Schiller aporta llum sobre l’obra de la vida d’un gran autor i fa una interessant transició de Kant al seu poderós successor, Hegel.

Cartes sobre l’educació estètica de l’home, en versió catalana de Jordi Llovet (adesiara,2018)

Les Cartes sobre l’educació estètica de l’home 

L’obra, en forma de 27 cartes, té una forma asistemàtica, rapsòdica i repetitiva que dificulta l’elaboració d’una sinopsi. Les primeres cinc cartes presenten una quantitat de termes i relacions entre ells que només es cohesionen en un sistema a la Carta 6. Allà, Schiller s’acosta a un diagnòstic de la seva època i les seves causes. Seguint la tradició de l’historiador de l’art Winckelmann, veu els grecs com la cúspide del progrés cultural. En l’art grec, ens trobem a prop d’una perfecta unió de forma i contingut. No obstant això, aquesta configuració no pot durar. L’impuls cap al coneixement s’ha despertat i esclata dirigit a la realitat, com un desig de determinar-se plenament. D’altra banda, les forces de producció també es desenvolupen impulsades pel progrés científic i per una organització més eficient. El resultat d’això és que l’enllaç que unifica l’ésser humà, modelat a imatge de la natura, s’esquinça. L’ésser humà desenvolupa només certs aspectes de la seva existència i es torna inharmònic. D’una banda, adquireix una vida de fantasia aclaparadora; de l’altra, un esperit d’abstracció insensible i penetrant, tant teòricament (com a filosofia sistemàtica) com pràcticament (com perícia professionalitzada).

No obstant això, aquest desenvolupament va ser necessari i, històricament, l’únic possible. Per tant, de cara al futur, s’ha de veure com una tasca el fet de crear un ésser humà sa i harmoniós sobre la base de la situació actual. Això, sosté Schiller, només pot tenir lloc mitjançant una educació en estètica.

El seu argument bàsic funciona així: l’ésser humà alberga dos instints principals. L’un està conduit pel desig i apunta a la realitat buscant la satisfacció física. L’ altre és imaginatiu, dirigit cap a la realitat exterior i la interior, buscant comprensió. Aquests dos instints interactuen. Cadascun d’ells reconeix una forma de bellesa: bellesa sensual i bellesa intel·lectual, però també hi ha un tercer instint en l’equació. Es posa de manifest quan els altres dos estan satisfets. Aquest és l’instint de joc [Spieltrieb] que s’expressa en una tendència a manipular objectes sense voler utilitzar-los per a altres propòsits. La bellesa ideal habita en aquest instint; porta les altres dues formes de bellesa a un nou nivell. L’instint de joc és un fenomen d’abundància on la llibertat es mostra com una voluntat de deixar les coses tan lliures com la llibertat d’un mateix; deixar que les coses siguin pel seu propi bé. 

Schiller distingeix aquest joc del “joc físic”, ja que aquest el podem observar en animals actuant des del seu excés energètic. L’instint de joc només es pot veure en l’ésser humà i mostra el seu caràcter particular en el fet que mostra lliure moviment; no dirigit a l’esgotament, la destrucció i la mort, tot i que aquestes activitats també poden produir autoestima i estimulació.

La presència de l’instint de joc no es pot explicar sinó postulant un “do natural” en l’ésser humà. La noció prové, molt probablement, de Kant que, a La crítica del judici, caracteritza el plaer de l’estètica amb l’exemple següent:

“El qui, per si mateix (i sense cap intenció de transmetre la seva observació als altres), contempla la bella forma d’una flor salvatge, un ocell, un insecte i altres coses com aquestes, amb admiració i amor; el qui no les trobaria a faltar voluntàriament en la natura encara que li poguessin causar un cert mal; i el qui fins i tot menys pot treure’n un avantatge, aquesta persona és espontàniament i intel·lectualment interessada per la bellesa natural. Això vol dir que no només és la forma del producte de la natura que plau, sinó també el fet [Dasein] de la seva existència, en la mesura que l’excitació sensual no participa ni té cap propòsit en aquest plaer.” (AA Academy Edition) V, p.299)

Schiller estableix literalment aquesta qualitat en el joc com a activitat lúdica,  que en paraules de Kant és passiva i contemplativa, plaent i alliberadora. Kant també va definir això com a “propòsit sense finalitat” i “el joc lliure de les forces de la fantasia”. En aquesta mesura, Schiller està en sintonia amb les nocions kantianes i destaca el seu aspecte dinàmic.

Assenyala també que el resultat d’aquesta activitat, que en la societat moderna  està continguda sobretot en la pràctica estètica (inclòs l’ésser membre de l’audiència) col·loca l’ésser humà en una posició lliure respecte dels seus altres tres trets; sensualitat, pensament i moralitat (desig, lògica, respecte). Veu tot art tendenciós (emocional, instructiu, didàctic) com una cosa que s’allunya d’aquesta norma i és una molèstia. L’objectiu de l’art és dur l’ésser humà a la realització de la bellesa ideal, la resta és oportunisme. La bellesa ideal es desprèn d’una obra que retrata la forma viva [Gestalt]; l’essència de la bellesa.

Així, segons Schiller,  l’art, dedicat a la bellesa, té el seu origen en l’ésser humà. Aquesta font també ennobleix i eleva  l’artista a través de l’obra. Per descomptat, el resultat és una il·lusió perquè l’obra va ser inventada i en gran mesura purgada de la realitat, però Schiller té una idea d’il·lusió més positiva que Kant. Tot i així, ha de distingir entre il·lusió estètica i il·lusions en “altres àrees”. No aprofundeix en això. La posició negativa de Kant sobre les il·lusions se centra en “la il·lusió religiosa”.

La casa natal de Schiller, a Marbach, per Eberhard Emminger, 1850.

La il·lusió estètica com a art, que sorgeix de la font de la bellesa ideal, produeix models i, per aquests models, es restauraran les idees originàries [Urbild]. Schiller denomina “cultura estètica” la realització d’aquest projecte, que funciona com “una llei que, encara que sigui suaument, parla al si de l’ésser humà”. La suposició que aquest és un regal de la naturalesa a l’home ve donada pel fet que l’activitat conté una força amorosa i de connexió,  com a la natura, i vol unitat. No obstant això, la naturalesa no aconsegueix això. Només l’ésser humà, en realitzar  aquest principi com a part de la realització de si mateix, pot, en el seu nivell més alt d’autorealització, determina això com el principi omnipresent de la creació. En transformar la natura, en adonar-se de la seva essència en la natura, l’ésser humà pot portar aquesta unitat a la perfecció.

Sembla que Schiller veu la tasca humana a la Terra com a transfiguració de la natura, a través de la seva pròpia activitat, des de la coerció i la bestialitat fins a l’ordre i la bellesa, modelats per la seva pràctica estètica.

En conseqüència, un estudi profund de l’estètica ha de ser el primer pas en l’educació de l’ésser humà, portant-lo més enllà de l’àmbit del desig sensual. No obstant això, aquest regne s’ha de posar en ordre abans que es pugui fer aquest pas per a la humanitat en el seu conjunt. Tot i això, pot passar a nivell individual i en cercles més petits i avançats molt abans. Una vegada que ha tingut lloc la transició al regne de l’estètica, es pot passar al regne de la moralitat i des d’allí, a través de la norma, contribuir a la gran tasca reformadora.

Cartes sobre l’educació estètica de l’home és un text que resulta interessant pel fet que l’autor no era un filòsof ben estudiat. Irònicament, els propis drames de Schiller no són molt bones il·lustracions de les seves teories de collita pròpia, tot i que mostren la diversitat d’aquests temes. En aquestes obres que pertanyen amb raó al panteó del drama mundial, és molt més crític i molt més polític (encara que en forma velada) del que aquesta idea de bellesa ideal permetria. No sense motiu, els censors estaven de guàrdia i el públic jove sovint tirava per terra  les seves estrenes; no per la seva estètica oficial, sinó malgrat elles.

Frieedrich Schiller, per Ludovic Simanowiz.

Sobre la ingenuïtat en el treball creatiu

Cap al final de la seva vida, Schiller va escriure un segon tractat titulat Über naïve und sentimentalistische Dichtung, publicat en la seva forma final el 1800. Aquest treball ens porta molt més enllà en relació als diversos dels problemes que va produir el primer llibre. El títol en si és ja un problema. Si ho traduïm com Sobre poesia ingènua i sentimental ens n’allunyem molt, ja que les paraules clau han canviat radicalment de significat en els últims 200 anys. Una interpretació més fidel conceptualment seria Sobre l’espontaneïtat i la reflexió en el treball creatiu que, afortunadament, indica que el llibre encara ens interessa.

Algunes de les idees més importants estan millor definides que en l’anterior. Novament, Schiller comença amb les reflexions de Kant sobre la nostra estima per la bellesa de la natura, però la “naturalesa” es defineix ara com a naturalesa orgànica, és a dir, organismes que es desenvolupen orgànicament d’acord amb la seva espècie. La naturalesa està restringida al que conté vida. La següent noció sorprenent és “ingènua”, la qual contrasta amb l’art i amb la suma d’artefactes creats pels humans. L’ ingenu és una manera de ser de la natura que avergonyeix el que és artificial. La naturalesa és sempre més abundant, contundent i complexa que els èxits de la pràctica humana.

Schiller basa la seva noció d’ingenu en el llatí “nativus”, l’ innat, ja que la noció de naturalesa prové de “natura”; el que neix / el que hi ha. Novament, això vol dir que respectar la bellesa natural no és en si mateix ingenu o natural, sinó que sorgeix de la capacitat de l’ésser humà per reflexionar sobre si mateix, de la seva existència i de la naturalesa com a fenomen. La mateixa paraula “estima” [Achtung] ho indica. En Kant, l’estima és l’únic sentiment que no prové del que és sensual, sinó de la raó mateixa. Per tant, és un sentiment bàsic de la moral humana. Schiller tria la paraula “sentimentalisme” per ressaltar l’aspecte reflexiu o racional que conté l’activitat creativa humana. Tanmateix, segons Schiller, ser sentimental no és estar dominat per les pròpies emocions, sinó centrar-se en la nostra forma de raonar específicament estètica; les nostres grans emocions, per així dir-ho. Aquesta dimensió és característica tant de la creativitat artística com de l’elecció moral.

És com si Schiller hagués escoltat la Sonate Pathétique de Beethoven i de sobte s’adonés del que estava tractant de parlar. Un heroi pren una decisió moral en triar la mort per salvar els altres. El que l’heroi experimenta amb això, com el públic que experimenta aquest acte en l’escenari o a través d’un llibre, és el sentimental, segons Schiller. En aquest sentit, el sentimental és una categoria bàsica del drama modern com a tal, i aquí, sens dubte, Schiller està en la línia dels seus propis grans drames.

Friedrich Schiller, per J. Weitsch

Schiller continua a partir d’aquí. Per a l’ésser humà, la bellesa natural i l’estima que tenim envers ella es basa en una idea moral, és a dir, que el sentit de tot el nostre afany per la raó i la llibertat és portar-nos de tornada a la natura i a la nostra ingenuïtat, sobretot a la natura i al nostre paradís perdut de la infància. Això, es podria dir, correspon a la idea religiosa d’una condició en la qual es trobaven els primers humans, abans de la Caiguda de l’Home. En aquest sentit, els somnis romàntics de la natura despleguen una moralització inconscient i no són molt lloables segons Schiller. El nostre desig de ser natural s’assembla al desig de la persona malalta de ser sa. Tot i així, la nostra estima per la natura és de fonamental importància per a l’ésser humà perquè el seu objectiu és produir un nou paradís a imatge del que vam perdre. Tanmateix, tornar a la jungla no és el camí. La tasca només pot consistir, històricament, a realitzar la idea que té l’ésser humà de si mateix i de la seva existència expandint l’entorn humà fins acostar-nos al més possible a la seva forma ideal. Perquè l’activitat creativa contribueixi a això, ha de ser producte de la reflexió. Això vol dir que l’art (com entenem la paraula) ha de distanciar-se de la naturalesa fàctica per referir-se a una condició en la qual l’ésser humà ha establert el seu propi hàbitat humanament natural. Com intuïen els antics romans, hem de traslladar-nos d’Arcàdia a l’Elisi. Això només pot ser producte d’un procés històric que, novament, és l’únic treball veritable de la humanitat. El primer pas d’aquest projecte ha de ser una activitat creativa que ens deixi clar quin és el nostre objectiu final.

Per tant, tornem a l’antic programa d’educació estètica de Schiller, però, a la llum de la construcció filosòfica anterior, ara és capaç de determinar amb més precisió l’aspecte ingenu de l’ésser humà. Esclata inesperadament, com un infantilisme. No obstant això, aquest fenomen té dos aspectes; mal comportament i sòlida protesta, com ignorar els rigorosos passos de la mestra de ballet i llançar-se a la dansa lliure. En el nen, tant la voluntat com la idea existeixen en la seva forma més pura. El nen és, per tant, un recordatori tant d’on venim com cap on anem. L’espontaneïtat creativa és el mateix. L’art ingenu, com en Homer, és refrescant però també incomplet i, de vegades, lleig. En La Il·lustració, el talent de l’artista madur no consisteix principalment en l’espontaneïtat, sinó més aviat en la capacitat d’impulsar la tibantor entre l’espontaneïtat i la reflexió de la manera més tensa possible.

Aquest segon tractat de Schiller conté moltes més definicions i observacions sobre els diferents tipus de sàtira, elegia, idil·li, dolor, broma, realisme i idealisme, banalitats i desvaris, així com el que és patètic. Aquí, hem de passar per alt tot això. No obstant això, Sobre l’espontaneïtat i la reflexió en el treball creatiu segueix sent un manual indispensable per a aquells que busquen una comprensió més profunda i completa del drama modern, una obra escrita al final de la vida d’un dels més grans poetes i dramaturgs de la cultura occidental.

Escriptor i filòsof noruec. Doctor en Història de les Idees per la Universitat d’Oslo i doctor en Filosofia per la Universitat de Bergen. Ha publicat entre altres: The Nazi Grial (2017), The Spine of Western Culture (2017), Philosophy at Gunpoint (2016), Kant and the Barbarians (2012). En ficció, entre altres: Das dunkle Schiff (2003), A mighty Fortress (1993), The Flying Dutchman (1991), Torch of the North Sea (1979). Escriu guions per a cinema i televisió: After the Flood (sèries), Meet the Satanovskys, Damage Control i The End of The World As We Know It (comèdies). Ha escrit la seva autobiografia: Who do I think I am? Viu a Catalunya.

Aquest lloc web utilitza galetes («cookies») per diferenciar-vos d'altres usuaris i activar diverses funcions d'acord amb la informació i els serveis que El Temps de les Arts us vol oferir, però heu de donar el vostre consentiment per acceptar-les. Més informació

The cookie settings on this website are set to "allow cookies" to give you the best browsing experience possible. If you continue to use this website without changing your cookie settings or you click "Accept" below then you are consenting to this.

Close