General
DIDÀCTICA DEL PENSAMENT

Schopenhauer / Nietzsche: una voluntat famolenca

El títol forma part d’una frase d'”El món com a voluntat i idea” (1818-59) d’Arthur Schopenhauer. És el primer dels crítics de Kant que sembla arribar a una cosa més substancial que la indignació i la picabaralla pels detalls. Schopenhauer reconeix la grandesa de Kant, sobretot la seva distinció entre la cosa tal com se’ns apareix i la cosa en si mateixa. El que no està d’acord és que la cosa com a tal no es pot percebre. Segons ell, l’ésser en si mateix de la cosa és la voluntat. Una força cega més enllà del temps, de l’espai i la causalitat, la voluntat no pot ser percebuda pel nostre aparell sensorial. Tampoc no és una idea segons la definició del terme de Kant. La voluntat és una entitat metafísica que es pot reconèixer mitjançant una percepció intuïtiva. El que es presenta als sentits és només el seu mode d’objecte.

Arthur Shopenhauer, retratat per J. Schäfer, 1859

Hi ha dues coses a dir sobre aquesta afirmació. En primer lloc, es dirigeix ​​contra un punt important de Kant on és possible la contestació. Kant sosté que la percepció intuïtiva és impossible; és un engany, una hipòstasi d’experiències que pertanyen a l’art i a l’aspecte irracional de la religió. Per definició, aquests fenòmens queden fora de la seva noció de coneixement. Per tant, Schopenhauer implica una altra noció de coneixement que, en conseqüència, no es pot vincular a l’ideal d’un “cert” coneixement. Amb això, la declaració de Schopenhauer demana una reavaluació del mateix ideal filosòfic i la qüestió de què és un filòsof i una filosofia; un punt encara més fort pronunciat pel deixeble de Schopenhauer, Friedrich Nietzsche.

Kant i Nietzsche. Johann Gottlieb Becker (pintura) i Friedrich Hartmann (fotografia).

En segon lloc, s’ha de reconèixer el fet històric que els ensenyaments de Schopenhauer, desacreditats al principi, es van fer molt populars i que hi trobem primers elements del pensament existencialista i de la fenomenologia avançada. Va parlar d’alguna cosa que es va viure com a real i essencial en cercles amplis al llarg del segle XIX. El que va dir no va ser inoportú. També hem de tenir en compte que el poeta-filòsof Friedrich Hölderlin critica Kant des d’una perspectiva similar, considerant que l’art, almenys el poema i el drama tràgics, té les seves arrels en una imatge intuïtiva [Anschauung]. Això també implica una crítica a Hegel, l ‘”esperit” del qual mai deixa la seva constitució lògica. Normes d’Apol·lo. 

Per tal d’entendre millor el que implica aquest canvi, és preferible recórrer al tractat de Nietzsche sobre la genealogia de la moral (1887) per reexaminar els pensaments seus i de Schopenhauer sobre la tragèdia a partir d’aquí.

El llibre de Nietzsche conté tres assajos amb una argumentació en gran part continuada. La pregunta principal és “què és la veritat?” Segons Nietzsche, aquesta pregunta al seu llibre s’ha plantejat, per primera vegada, d’una manera prou radical. Parafrasejant la frase de Schelling que, en l’ésser humà, la natura obre els ulls i es contempla a si mateixa, Nietzsche afirma que “en nosaltres, la voluntat de veritat es fa conscient de si mateixa com a problema”. La seva exposició és una combinació d’observacions històriques i interpretacions purament argumentatives; un mode inacceptable des d’un punt de vista tradicionalment científic. La seva argumentació s’executa de la següent manera: el bé és tradicionalment un objectiu i ideal des de qualsevol punt de vista, però, i si el bé conté alguna cosa regressiva, semblant a l’estupefaent; agradable aquí i ara, però a costa del futur? Examinant l’etimologia del terme, troba que “virtut” denota originalment valor i excel·lència i que “dolent” [schlecht] significa quelcom que no té substància. Tots aquests termes de valor no eren, al principi, metafísics. S’ha produït una reinterpretació històrica, com a part de la venjança dels febles, els vençuts i els esclaus. Desenvolupen odi, que és pura frustració de la voluntat.

Nietzsche i la seva mare.

Amb una paraula francesa, Nietzsche qualifica aquest odi de “ressentiment”, que pren dues vies. Una pren forma d’ acusacions, visions esclaves que els governants són dolents i els governats són bons. L’altre es converteix en una tendència a odiar-se a si mateix, a dirigir la voluntat de poder cap a la pròpia ment i cos com a bèsties salvatges a les gàbies, llançant-se contra les barres per produir un dolor més poderós que la dolorosa experiència de la voluntat frustrada. Els governants, capaços de realitzar la seva voluntat, conreen plaer, alegria i felicitat. No tenen inhibicions greus quant a la victòria, la conquesta i la destrucció; mentre redescobreixen la innocent consciència del depredador.

No obstant això, aquests governants, tal com els trobem a Homer, també pateixen la debilitat de no investigar a fons la realitat. Els governats poden fer-ho, i el seu ressentiment els motiva a excel·lir en això, per tant, els esclaus enganyen els governants.

La voluntat de poder, l’essència de la vida, sempre busca possibilitats d’autorealització. Un tercer personatge apareix enmig del conflicte entre governants i governats; el capellà. Aquesta persona, eventualment una casta per si mateixa, aconsegueix dominar el ressentiment i transformar-lo en un ideal per a les altres parts. Fa que l’esclau gaudeixi de suprimir la seva pròpia voluntat. Un exemple perfecte d’això és El sermó de la muntanya. Aleshores, el sacerdot aconsella al governant que faci el mateix o, si més no, que l’imiti i, desenvolupant una visió personal, i que també comenci a estudiar la realitat amb més consciència. El resultat és un ideal general d’ascetisme que administra el sacerdot, el veritable guanyador. Les idees de la mala consciència i del mal neixen d’això i s’estenen com una malaltia en l’individu. La idea de l’ascetisme també penetra en el mode de saviesa, transformant-la en ciència moderna i, finalment, en veritat; com en correcció.

D’aquesta manera, la idea de veritat mateixa esdevé quelcom sospitós; no alberga una mala voluntat de domini?

Per descomptat, aquest tren de pensament pot ser refutat fàcilment per historiadors de teologia i antropòlegs. On són les proves empíriques? De quina societat, cultura o època parla Nietzsche? Aquesta pandèmia mental cobreix la religió índia, el conflicte entre cristians i emperadors romans, el papa, el rei i els jesuïtes o les comunitats tribals africanes? La declaració de Nietzsche sembla impossible de demostrar o refutar i, si fos possible, requeriria una enorme quantitat d’investigació i domini del material que Nietzsche, en la seva vida, no posseïa ni de bon tros. Si hagués reduït el seu abast a certs trets de l’església reformada, per exemple, una investigació sobre l’ètica protestant i l’esperit del capitalisme, s’hauria pogut asseure i discutir la qüestió, com es va fer amb el llibre del mateix títol de Max Weber.

Això és cert. Tanmateix, com passa amb Schopenhauer, hem de tenir en compte que les reflexions de Nietzsche no eren obligatòries.

Nietzsche. Retrat del pintor Curt Stoeving (1863-1939) (fragment)

Molts comentaristes han coincidit que hi ha “enginyoses observacions” a Nietzsche. Podria ser tan important assenyalar que, amb ell, trobem un nou camp de pensament. Aquest camp es va establir durant el segle XIX. Un resum incomplet de la seva gènesi podria ser així:

A mesura que el protestantisme rebutjava el dogma catòlic segons el qual les bones accions constituïen un camí cap al cel, la naturalesa es percebia com una matèria caiguda, insubstancial, matèria pura per a la realització del subjecte. La recerca luterana d’una relació directa amb Déu dins de l’individu i la idea de total espiritualitat [Innerlichkeit] va produir el desig d’analitzar la consciència com a tal – fos el que fos el que pogués significar “com a tal”. A l’espai mental humà es buscaven signes de la presència de Déu i dels camins que el conduirien, tal com havien fet les generacions passades buscant la natura i l’activitat humana. La filosofia transcendental de Kant representa l’àpex d’aquest discurs. Hegel i Schopenhauer obren nous camins descrivint filosòficament l’univers cristià i les seves persones, mentre Kant l’havia reduït al sentit comú o l’havia deixat totalment fora de l’equació. Schopenhauer comenta sobre Jesucrist, Luter, el gnosticisme, l’oració, el criminal, el penediment i la por a la mort, per després aprofundir en la qüestió de la substancialitat de les coses. Amb això, apareix un nou camp per a la filosofia o, més exactament, s’introdueix la lògica (“logificació”) en un camp de formes (Gestalten) i emocions que fins aleshores s’havien mantingut dins de la religió i l’art. Aquest univers més afinat estèticament pren forma de llengua (“lingüistificació”); podríem dir-ne una incursió de logos, que continua Sigmund Freud.

El que Schopenhauer ja descobreix amb això és que el camp que per Kant i Schiller havia format part de la natura no és abans que res un caos, sinó que conté estructures que tenen significat i propòsit .

Wagner i la seva esposa Cosima, 1870.

Hegel, Schopenhauer i Nietzsche, tot descobrint-se aquest vast camp, es diferencien sobretot per les seves reaccions. Hegel vol expulsar aquesta massa inert [faule Existenz], Schopenhauer es retira a l’ascetisme i Nietzsche es podria dir que decideix tirar-s’hi.

Nietzsche ja havia intentat en el seu primer llibre El naixement de la tragèdia fora de l’esperit de la música seguir l’art dramàtic fins arribar a la cançó i la dansa, principalment per “el cor dels sàtirs” que, en la tragèdia àtica, presenta una multitud parlant de manera sincronitzada amb un alt grau de precisió, com “una sola veu”. La presència revelada de la voluntat és música, però la música necessita parlar per aconseguir una simbiosi d’emoció i pensament, Dionís i Apol·lo. Aquest equilibri perfecte va desaparèixer amb la civilització grega, segons Nietzsche. La música i el pensament no han aconseguit retrobar-se completament fins als seus dies i només a través d’un compositor: Richard Wagner.

Traducció: Pilar Parcerisas
*Aquest article és un capítol de La columna vertebral de la cultura occidental, traducció del llibre de Carlos Wiggen The Spine of Western Culture.

Carlos Wiggen
Carlos Wiggen: darrers articles (Veure-ho tot )

Aquest lloc web utilitza galetes («cookies») per diferenciar-vos d'altres usuaris i activar diverses funcions d'acord amb la informació i els serveis que El Temps de les Arts us vol oferir, però heu de donar el vostre consentiment per acceptar-les. Més informació

The cookie settings on this website are set to "allow cookies" to give you the best browsing experience possible. If you continue to use this website without changing your cookie settings or you click "Accept" below then you are consenting to this.

Close