Jean-Paul Sartre (1905-1980) va ser reconegut immediatament com un dels principals contribuents al pensament i la filosofia francesos, quan es va publicar el seu llibre L’ésser i el no-res (1943). El va influir la fenomenologia d’Edmund Husserl i l’ontologia fonamental de Heidegger.
Els arguments filosòfics es condimentaven amb exemples i analogies brillants; un aspecte que també es va veure reforçat per les seves nombroses novel·les i obres escèniques. Sartre va mostrar una enorme energia personal —Simone de Beauvoir va dir que quan s’asseia destrossava la cadira—, una actitud implicada i entusiasta en els afers de la vida quotidiana i una mentalitat que combina una orientació rebel del moviment de masses amb una filosofia de l’individualisme radicalment impactant; un perfecte “Demogorgon” intel·lectual. Al llarg dels anys cinquanta i seixanta, va influir enormement en l’esfera cultural d’Europa occidental i també va ser popular als EUA. Va interpretar l’autoarticulació emergent del Tercer Món, com Franz Fanon, així com en la Revolució Cultural de Mao Tse-tung, segons les seves nocions de llibertat d’acord amb el situacionisme, fent que les qüestions fossin agradables per als joves intel·lectuals d’Occident. El terme inclusiu per a tot això era “existencialisme”. La seva orientació, difusa i sorollosa per a alguns, va prevaldre en la cultura europea occidental fins que els moviments neosocialistes més militants dels anys 70 la van deixar de banda.
Sartre també va tenir una formidable parella amb la seva amiga Simone de Beauvoir, que va aplicar l’existencialisme al que tradicionalment s’havia anomenat “la qüestió de la dona”. Això es va tornar a relacionar amb èxit amb un ús ampliat de la psicoanàlisi (Rollo May), i va ser americanitzat per feministes intel·lectuals dels EUA. És just dir que la contribució de Sartre-Beauvoir continua essent una part orgànica de la mentalitat cultural occidental.
Afirmant que la llibertat no s’ha d’entendre com a llibertat des de l’aspecte coercitiu de la natura, sinó la llibertat de viure i prendre decisions en els camps d’oportunitats que la natura i la societat ofereixen, Sartre va rebutjar la religió i altres orientacions sobre el conformisme i la fe que s’hauria de llençar lluny en favor d’escollir conscientment la vostra vida i el vostre camí, fins al punt de “triar néixer “i actuar en conseqüència, fent el vostre propi camí al món. Mentre Schopenhauer parlava de la “voluntat de viure” i Nietzsche descrivia la “voluntat de poder”, Sartre va definir el terme filosòfic bàsic de l’existencialisme com a “voluntat d’escollir”.
Amb la seva doctrina del “jo trio néixer”, Sartre va identificar en realitat l’ésser humà com una entitat que, per les seves decisions, permet que el món destaqui com a món. Aleshores, si el món existeix, l’ésser humà, que contempla el món, és el “no-res”; la negació del món. Hauríem d’estar orgullosos d’exercir aquesta capacitat i, en la línia de Heidegger, revelar l’ésser. De fet, la nostra posició existencial és la de l’origen de l’ésser; un punt que ressona amb el de Schopenhauer: “el món és la meva percepció” (Vorstellung). Pot semblar un punt menor de la filosofia en general, però va prestar una enorme atenció i popularitat al pensament de Sartre, perquè es podria aplicar a les relacions personals, per exemple en el camp de l’amor. Soc capaç de revelar-vos, en el sentit positiu de la paraula; fent-vos destacar en la vostra esplendor. En realitat, aquest era el significat original de l’”Al·leluia” a les primeres comunitats cristianes. Aquí el podríem tenir sense el vestit religiós. Les dones i els homes semblaven més aviat una divulgació tan generosa i creativa, que no era gens afalagadora.
Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir amb el Che, a Cuba, 1960. Foto: Alberto Korda.
La segona obra important de Sartre va ser Una crítica de la raó dialèctica (1959), on va dissenyar una terminologia sociològica consistent sobre les formes del món i la nostra existència. Entre el nostre jo conscientment decidit i els nostres objectius es troba el món com un camp inert que modifica el nostre projecte existencial a un interès i ens obliga a fer desviaments. Això també val per a l’abisme entre les nostres idees del món tal com voldríem que fos, i la realitat en brut. Quan l’impacte d’aquest camp és aclaparador, com en una societat fortament repressiva, podem parlar del destí, però, d’un destí que pot canviar i s’ha de canviar. Els humans produeixen una escala d’estructures operatives en això. Al grup de lluita combatem la impotència lluitant per superar-la. El grup és mòbil, les funcions intercanviables de forma col·lectiva. La banda vinculada per jurament és més rígida, ja que conté promeses de resistir certs canvis i està més centrada en un objectiu comú. La traïció i el compromís estan més definits, ja que les llavors de la infidelitat ja són presents. L’organització divideix els membres segons la feina i les tasques. Cada membre té diverses funcions, dedicant-se a la que està millor qualificat. Això fa que el grup sigui més pesat i eficaç. Un equip de futbol n’és un bon exemple. La institució és una versió més cristal·litzada de l’organització. Té un lideratge, està dominat per repeticions i rutines, les experiències d’impotència i enemistat són més pronunciades. La voluntat comuna del grup ha passat a formar part d’un context més ampli, sovint amb un aspecte clarament mecanicista. La burocràcia és una entitat on domina la disposició en sèrie, és a dir, la unió forçada i la insensibilitat recíproca, com en una cua quan s’espera que s’obri una botiga. Està gestionat per la manipulació i la promoció gradual; prevalen les sospites i l’actitud de qui creus que ets.
Com a filòsof que també era dramaturg, Sartre s’acosta a Schiller. Diverses de les seves obres encara es representen. No obstant això, és una mica decebedor descobrir que tots ells són coses força habituals que avui es produirien com a pel·lícules de xarxa per cable. És decebedor perquè, a part de ser il·lustracions dramatitzades dels seus punts filosòfics, no són molt sartrianes pel que fa al disseny, l’estat d’ànim i l’estètica, sobretot perquè no donen a l’espectador moltes opcions a l’hora d’interpretar-les.
Obres a tenir en compte
Les mosques és una versió realista de l’Agamèmnon d’ Èsquil de la trilogia d’ Orestes. La relació entre Orestes, la seva germana Clitemnestra i Zeus/Júpiter il·lustra la mala fe sartrian” en què Clitemnestra accepta la visió de Zeus que no és realment culpable d’haver matat la seva mare i l’amant de la seva mare, mentre que Orestes rebutja la proposta, declara que es considera ell mateix lliure de la influència de Zeus i surt de la ciutat, perseguit per les deesses venjadores però plenament conscients del que significa la seva elecció. El motiu que dona per l’assassinat és la seva decisió d’estar amb la gent; cosa que només és possible com a participant en la rebel·lió contra l’amant de la seva mare. En assassinar físicament els usurpadors, es converteix en el més “participant” de tots.
Escrit durant l’ocupació alemanya de França, és possible llegir una peça velada a la resistència, però, com a drama, l’ atemporalitat suggerida per l’entorn grec sembla deliberada, i el punt assenyalat és intel·lectual. L’aspecte emocional és com les espècies condimentades i el fons mitològic no gaire més que els pilars dòrics de guix de fàbrica, com el que es pot trobar a l’entrada de qualsevol restaurant grec de París.
Darrere de portes tancades / Sense sortida mostra tres condicions existencials incorporades per tres persones a l’infern. Un home és un desertor, una dona responsable de l’infanticidi i del suïcidi, una altra dona també culpable de suïcidi i de destruir la vida dels altres. La peça, una pura descripció de les condicions, exposa els projectes dels tres, caracteritzats per la covardia, l’ésser per als altres i la crueltat. Funciona bé a l’escenari a causa d’un diàleg brillant, declaracions memorables com “L’infern són altres persones” i una revelació gradual de la veritat. Tot i això, els punts exposats són intel·lectuals, i constitueixen un símil o una mala paràbola, ja que la mateixa situació infernal és només una declaració, no es mostra com una dimensió de la realitat psíquica. Tenim un drama cerebral innecessari. Fugint d’un desertor, una ballarina ja existent i una dona lesbiana de l’alta societat buscada per dos assassinats sense resoldre, posant-los a bord d’un vaixell un dia de tempesta, amb destinació a Amèrica del Sud i, amb sort, una nova vida per a cadascun d’ells —que podria haver estat un drama realista i arenós. La paràbola amb la declaració de l’infern fa que sigui una mena de “drame avec” (‘drama amb’) que avui sembla manierista.
Mans brutes se centra en dos modes existencials: el del comunista intel·lectual, però que s’odia fanàticament, i el membre del partit humil, massa humà. El primer vol liquidar l’altre perquè s’allunya de la línia del partit, preocupant-se massa de la gent. L’enfocament tàctic, la freda deliberació i la crueltat calculada poden justificar-se contra la “debilitat” de l’ésser humà? També produeixen mala fe les grans idees sobre la història, el partit i la classe treballadora?
Malgrat allò que “ningú hauria de patir”, una mica sentimental, el drama és poderós i personal. Malauradament, també és massa didàctic, com un dels Treballs d’aprenentatge de Brecht. En realitat, té similituds amb La precaució de Brecht (Die Massnahme), però, en una comparació, la peça de Sartre és inferior. El drama de Brecht és ascètic i no resolt, esquinçador com una tragèdia grega, mentre que l’obra de Sartre gira al voltant d’un problema que pertany als intel·lectuals d’esquerres.
El diable i el bon Déu és una altra adaptació d’una peça més antiga, en aquest cas Goetz von Berlichingen, de Goethe. El tema és similar a Mans brutes, però l’acció està ambientada a Alemanya durant les guerres de la Reforma. El protagonista, Goetz, perd quan intenta fer alguna cosa bona, i el seu bon exemple crea rebel·lió i vessament de sang. La moral és que ens hem de centrar a jutjar situacions en lloc de basar-nos en creences metafísiques. Només desenvolupant la facultat del judici pel sentit comú és possible existir com a ésser humà entre d’altres. El bé i el mal són distraccions. Goetz acaba sent líder dels camperols en el seu aixecament.
De nou, es tracta del dilema del moralista idealista. Després d’haver mirat massa profundament l’àmbit de les idees, ens trobem allunyats dels camins de la població i hem de fer ús de tot tipus de remeis per poder tornar a la comunitat o, almenys, simular-ne un. La peça es mou involuntàriament per dir-ho d’alguna manera, ja que és la insuficiència total de les solucions proposades que ens arriba, en lloc de la retòrica sobre elles.
Els presoners d’ Altona tracta de situacions forçades, que apareixen en una família alemanya des dels anys trenta fins a finals dels anys cinquanta. Sota la pressió de l’administració nazi, el pare tanca els ulls i col·labora. El seu fill gran es rebel·la i, assabentat, acaba sent un criminal de guerra. La seva germana el protegeix després de la guerra, lliurant-se així a la seva mala fe, però es torna cruel quan té intenció de deixar-la per una altra dona. Hi ha un enfrontament entre el fill i el pare, amb la qual cosa decideixen suïcidar-se junts.
Sartre aporta punts d’Una crítica de la raó dialèctica juntament amb temes que cobreixen tota la seva obra; com la predisposició a l’abstracte produeix un caràcter destructiu i autodestructiu, de mala fe, que tria l’allunyament per fugir de la responsabilitat personal.
Avui, el material seria una bona minisèrie de televisió.
Aquest comentari meu pot semblar una broma, però se suposa que apunta al fet que aquesta peça, com totes les altres, té poc o gens de realment dramàtic. Sartre va utilitzar l’escenari per demostrar els seus punts filosòfics, suggerint implícitament que el teatre no és res a menys que contingui aquest tipus de missatges.
En aquest cas, què passa amb els experiments d’Artaud, Beckett o Gropius amb el teatre total? Què passa amb Grotowsky que, el mateix any que Sartre va escriure Els presoners d’Altona, va crear el seu laboratori de teatre a Polònia? Què passa amb la visió nocturna dels bojos de Peter Weiss, liderada pel marquès de Sade mentre representen l’assassinat de Marat en un asil? Va ser inoblidable, organitzat per Peter Brook, el mateix any que el comitè del Nobel va deliberar sobre la concessió del premi de literatura a Sartre.
El fet és que un clàssic del cinema amb el qual no tenia res a veure (es va negar a presentar-se a l’estrena a Canes) és on trobem el reflex més fascinant de la filosofia radical de llibertat i elecció de Sartre. La solució dramàtica és un ou de Colom; estructurant una successió d’imatges que conté per si mateixes possibles històries, i suggerint que l’espectador hagi de triar quina llegir-ne.
Traducció: Pilar Parcerisas
- Aquest article és un capítol de La columna vertebral de la cultura occidental, traducció del llibre de Carlos Wiggen The Spine of Western Culture.
